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為什麼是荀子之學呢?

李星洲其實是經過深思熟慮的。

如果問古中代國有冇有出現具有科學精神的思想呢?

答案是有的,而且還很早,早在戰國時期就出現,那就是荀子之學。提出此思想的人就是儒家最後一位大師,荀子。

但是,科學精神意味著與皇權對立!

荀子的觀點總結精煉後,最重要的就是——“天行有常”“人可製天命而用之”。

翻譯過來意思就是:自然界有自己恒定不變的規律,所以人可以發現這些規律,利用這些規律造福自己。

這就是荀子觀點的核心。

恐怕後世人見了都會驚呼,你TM這不是科學思想嗎!

是的,荀子的思想就是如此具備科學精神,而且先進到令人難以置信。

但也是很遺憾的,遺憾不在這種思想,而在當時的環境。

一旦深入闡釋這種觀點,聰明人就會發現荀子這種思想是與當時的皇權完全對立的!

荀子《天論》篇開頭就寫到:“天行有常,不為堯存,不為桀亡。”

翻譯過來意思就是:自然的規律一直不變,不會因為皇帝是堯(明君)就存在,皇帝是夏朝的桀(暴君)就消亡。

荀子是直接直白的告訴世人,自然有自己的規律,和誰是皇帝沒關係,昏君也好,明君也罷,都冇影響。所以接下來,人想過好,就要“製天命而用之”。發現和利用這些不變的自然規律造福自己。

那問題來了,既然如此,光皇帝屁事?為什麼他是皇帝,人可以發現自然規律自己造福自己了啊,那自稱天子之的皇帝有什麼用?

就這種精神,皇帝為了穩固皇權統治,敢用嗎?

提都不敢提!

其實乃至後來明朝、清朝的主流思想中,地方一有天災**,百官就上表說是皇上的德行不夠導致這些災難,要皇帝好好修德行(比如明萬曆皇帝),天災**自然消失。

或者皇帝自己檢討,說是自己德行有虧,纔會導致這些災禍(比如康熙帝),實在愧對天下,大多數人都是信這些的,覺得有理。

而這種思想,是漢武帝時期董仲舒提出的———天人感應。

董仲舒提這種思想,在當時有限製漢武帝野心和權勢的現實意義,可在此之後一直如此,後人沿用至清朝末年,從未改變!

有人說如果明朝冇完,可能會進入近代化,現代化。

其實理智的說,那基本是不可能的,因為明朝根本冇有科學精神的支撐。明朝舉國上下信的也是天人感應,而不是荀子的“天行有常,人可製天命而用之。”這樣具備科學精神的思想。

所以,哪怕他們短時間內,偶然的在某一科技領域取得成就,也會因為冇有正確的科學精神的指導而走向歧途。

所謂科學精神,往往比具體的科學發現和探索更加重要,有科學精神支撐的科學事業纔是有源之水,有本之木,否則就是曇花一現。

西方的近代科技崛起,離不開文藝複興之後的科學精神支援從而衍生科學原則,像奧卡姆剃刀原理之類為基礎科學墊基的理論,如此,纔可能產生科學的豐碩果食。

想到這點,李星洲其實心裡非常遺憾。

因為古中國可以作為科學精神支撐點的思想理論誕生如此之早,早在公元前三百年左右。

結果卻是被人們遺忘,流逝在曆史長河之中。

荀子作為先秦儒家學說集合大成者,結合孔、孟之道,填缺補漏,加以發展的出最早科學思想:“天行有常”,所以“人可製天命而用之”。

卻從未被後人提及,人們說起儒家,多提孔子,孟子也不敢多說,因為孟子是個性子直的革命派。

而荀子。。。。。。更是幾乎冇有,說荀子,就相當於把當時皇帝宣揚的皇權的合法性都否定了。

畢竟“天行有常,不為堯存,不為桀亡。”嘛,既然天自有規律,跟誰是皇帝沒關係,人們要做的隻是發現規律,順應規律,利用規律就能活得更好,那皇帝意義何在?

皇帝是老天的兒子這點從何證明?

於是董仲舒說了天人感應,指天意與人事的交感相應,皇帝的德行作為會得到上天迴應,以此解釋各種自然現象,也讓皇帝是老天的兒子這點得到證明。

之後這種觀點延續千餘年,就再冇什麼荀子的科學精神。

李星洲歎口氣,所謂人定勝天有時不假,但是人定卻勝不了人。

如果當初荀子之學深入人心,那麼將是另外一幅局麵。。。。。。

人們將崇尚於發現、尋找自然界的規律,然後順應之,加以利用造福人類自身。而不是把什麼天災**歸結為皇帝德行。

而因為這種探索深入人心,科技必然會飛速進步,從而衍生各種探索的經驗總結,發展出科學原則,就如奧卡姆剃刀原理之類的,整這科學體係會越來越完善,越來越健全。

這就是科學精神的指導力量。

但曆史冇有如果,曆史冇有選擇荀子。

荀子鬥不過當時的王權,甚至在之後也冇幾個人敢推崇他的學說,連他的得意弟子也背叛了他。

說到荀子的弟子也大名鼎鼎——李斯,韓非子。

冇錯,想不到吧,荀子作為儒家,教出了大名鼎鼎的法家弟子。

這本來是件非常好玩的事,儒到法,其實是黑化的過程。

起初孔子生活在春秋,雖然亂,但還可以,所以孔子提倡用愛感化人,雖然他冇直接說人性,但可以基本確定。

孔子覺得:“人性本善”,人性天生善良。

到了孟子,孟子覺得:“人性有惡”,人性中確實有惡的部分,但大多數還是善良的。

到了荀子,荀子覺得:“人性有善”,人性中確實有善良的部分,但多數的是惡的。

到荀子的弟子,韓非子、李斯:“人性本惡”,所以儒家的教化和拯救論是行不通的,隻有嚴苛的王法才能威懾,於是法家開始壯大。

這是一條清晰的先秦諸子被人性逼瘋的曆程,從孔子到孟子,再到荀子,最後黑化為韓非子,李斯。

儒(指先秦的儒,後來的儒已經畸形為為皇權服務的工具)與法的人性區彆就在這。

儒認為:人性是有善的,還可以搶救一下。

法則認為:救個屁,人性本惡,隻有刀槍棍棒,隻有法律懲罰纔是約束人的王道。

儒家在先秦諸子百家中影響最大,繼往開來,不斷髮展完善,從孔子到孟子,再到荀子,可惜的是後人多說孔子,少說孟子,根本就不敢提集大成者的荀子。

這就好比儒學1。0,儒學2。0,儒學3。0!

結果後人一看,抱著個儒學1。0天天說,2。0版本不敢提,孟子是個革命派,動不動就說什麼“天視自我民視,天聽自我民聽”這樣大逆不道的話。3。0版本更是,要老命,深入琢磨直接令皇權的合法性都給否了。

所以一直到明、清,舉國上下,人們還是天人感應那套,還是抱著孔夫子的1。0版本翻來覆去尋章摘句取悅皇權。

著實令人扼腕歎息。

李星洲其實一開始就有重興荀子之學,引領人們進入對自然科學規律探索發現的時代的夢想。。。。。

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